Dans la dernière œuvre du dramaturge rwandais Dorcy Rugamba, un jeune Africain entre dans un musée européen austère et dit à un masque ancien qu’il cherche l’âme de l’Afrique.
« Vous ne trouverez ni la vérité sur vos ancêtres, ni votre passé - ici, l’Afrique s’est éteinte », répond le masque sous la forme d’une femme en riant aux éclats.
Cette performance non conventionnelle, intitulée « Supreme Remains », a été présentée pour la première fois à la Biennale d’art africain contemporain qui se tient cette année à Dakar, la capitale sénégalaise, jusqu’au 21 juin.
« Si vous me suivez, je vous emmènerai faire le tour des rivières qui ont conduit vos ancêtres jusqu’à ces lieux », dit le masque, interprété par l’actrice Nathalie Vairac. Mais, prévient-elle, « nous devrons marcher dans la boue ».
Tout en conduisant le visiteur du musée dans une grande salle après l’autre, elle invite les spectateurs à examiner les angles morts du récit officiel de l’histoire coloniale. Dans l’une d’elles, ils rencontrent un scientifique de la fin du XIXe siècle qui mesurait des crânes dans l’espoir de prouver la prétendue supériorité européenne. Dans une autre, ils rencontrent un général de l’armée belge - inspiré d’un personnage historique réel - qui conservait chez lui les crânes de trois dignitaires africains.
Dorcy Rugamba, le metteur en scène de la pièce, a déclaré que le spectacle était ancré dans l’histoire.
« Les scientifiques ont commandé des restes humains aux conquérants par milliers, qui ont ensuite été utilisés pour élaborer des théories et des stéréotypes raciaux », a-t-il déclaré.
L’âge de l’inquiétude
Vers la fin de la visite, les spectateurs se retrouvent parmi les collines du Rwanda pour une cérémonie d’initiation. Le personnage du visiteur du musée apprend à « désapprendre le passé ».
L’universitaire française Bénédicte Savoy s’est dite « bouleversée » par le spectacle. « Il a semblé transmettre en une heure des choses que nous devons normalement lire sur des centaines de pages », a-t-elle déclaré lors d’un débat après une représentation la semaine dernière. Elle et l’écrivain sénégalais Felwine Sarr ont publié fin 2018 un rapport historique sur la restitution du patrimoine culturel africain.
Felwine Sarr a déclaré que beaucoup de progrès avaient été réalisés depuis, car ce qui était autrefois un sujet de niche a fait son chemin dans le débat public. « Maintenant, les musées doivent être transparents et réfléchir sur les collections dites ethnographiques — c’est sans précédent », a-t-il déclaré.
« Ces musées sont entrés dans une ère d’inquiétude ».
En novembre 2021, la France a rendu au Bénin 26 objets d’art. Ces œuvres, qui faisaient partie des trésors royaux d’Abomey pillés par les troupes coloniales en 1892, étaient conservées au musée du Quai Branly à Paris. Une exposition des trésors restitués a récemment attiré près de 200 000 visiteurs dans la ville béninoise de Cotonou en seulement 40 jours, selon les autorités.
La France a également restitué un sabre au Sénégal en 2019 et une couronne à Madagascar en 2020.
Le metteur en scène de la pièce, Dorcy Rugamba, qui est également acteur, s’est demandé comment un continent entier pouvait être vidé de son patrimoine culturel. « Un chercheur africain qui veut travailler sur l’histoire de son pays doit se rendre dans mille endroits sans même être sûr d’obtenir un visa », a-t-il déclaré.
« C’est une situation intenable »
Des centaines de milliers d’œuvres d’art africaines sont toujours détenues par des musées et des collections privées occidentaux, mais les appels se multiplient pour qu’ils restituent le butin colonial.
Felwinw Sarr a déclaré qu’il accueillait favorablement les nations africaines qui demandent des restitutions.
En 2019, « sept pays d’Afrique de l’Ouest ont demandé l’équivalent de 10 000 objets, y compris des pays qui étaient en guerre et dont on pourrait s’attendre à ce qu’ils aient d’autres préoccupations », a-t-il précisé.
Le symposium de la Biennale, la semaine dernière, a donné lieu à un débat sur la façon de réinvestir du sens dans les artefacts restitués et de les reconnecter à l’Afrique contemporaine.
« Si nous pensons qu’un objet a une valeur historique, artistique et qu’il doit être là pour raconter une histoire, alors nous devons le mettre dans un musée », a déclaré M. Sarr. Mais les objets qui ont des fonctions rituelles peuvent être rendus aux communautés, tandis que ceux que les chercheurs souhaitent étudier peuvent aller dans des universités ou des centres d’art, a-t-il ajouté.
Dialika Haile Sane, une scénariste d’une trentaine d’années, a déclaré avoir ressenti toute la force de l’émotion en regardant la représentation théâtrale.
Selon elle, il n’y a aucune raison pour que les œuvres d’art ne soient pas rendues « là où elles sont nées ». « Si nous ne réclamons pas ce qui nous appartient, nous ne pouvons pas vraiment avancer », a-t-elle déclaré.
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